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LES LARMES, LA NOURRITURE, LE SILENCE

LES LARMES, LA NOURRITURE, LE SILENCE

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Date d'ajout : dimanche 03 janvier 2016

par Jean S�GUY

REVUE : ARCHIVES DE SCIENCES SOCIALES DES RELIGIONS, 122, 2003

N.N., doyen de la Faculté des Lettres de l'Institut Catholique de Paris, y enseigne la littérature médiévale. Elle y a aussi créé, en 1998, un « Centre de Recherches et d'études de spiritualité cartusienne ». À l'occasion du neuvième centenaire de la mort de (saint) Bruno de Cologne, fondateur de la Chartreuse, elle publie dans le cadre de recherche susdit l'ouvrage ici recensé, premier d'une collection de « Spiritualité cartusienne ».
Dans la Préface, le cardinal Poupard cadre le problème posé par l'entreprise cartusienne : « le chartreux sait, écrit-il, qu'il ne lui en sera donné que plus tard d'être illuminé de la lumière de gloire. Aussi soumet-il son visage à une lente purification par les larmes tout en se nourrissant en silence du murmure de la Parole qu'il habite » (p. V). L'accent porte, ici, sur l'ascèse du silence à l'abri d'une Parole (les Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament) dont graduellement le priant s'empare et se nourrit dans les larmes, la nature eschatologique de l'illumination se trouvant soulignée fortement par le même commentateur.
N.N. nous semble pousser plus loin l'analyse, lorsque - en divers passages de son travail - elle relie cette ascèse « du silence » au cadre du « désert » de Chartreuse (la Grande Chartreuse et de plus d'un autre établissement de cet ordre), au genre de vie semi-érémitique, à la communion fraternelle dans diverses activités (la liturgie communautaire, entre autres), au silence à proprement parler (!) - des paroles, des gestes, des mouvements - et au labeur, non seulement celui intérieur du silence même, mais encore celui du travail manuel, tant en cellule que collectivement, et encore à ce silence métaphorique que constitue pour les moines le renoncement à toute activité apostolique. Pour N.N., le silence cartusien se manifeste aussi dans les détails d'une architecture: sur toutes ces choses, on verra les développements de la troisième partie de l'ouvrage (« Le Silence ») ; il apparaît assez clairement dans ces pages que toutes les autres ascèses dont s'entourent la vie de prière et sa visée d'union familière à Dieu au centre de la vie cartusienne ne constituent ni empêchements ni contradictions, mais autant de préparations à l'accueil hic et nunc de l'éventuelle illumination mystique. La vie spirituelle ascétiquement régulée revêt, Cil ses avancées dans l'extraquotidien, des fonctions d'horizon eschatologique immanent ; c'est notre impression. Elle n'élimine pas l'éventualité d'une « illumination de gloire » post-mortem. Mais c'est autre chose.
Dans l'ensemble de son exposé, N.N. tente de montrer, par un commentaire continu de textes nombreux empruntés au corpus de la tradition cartusienne, la continuité spirituelle qui se manifesterait, des sources fondatrices aux directives issues de l'aggiornamento postérieur à Vatican II. Cette continuité ne va pas sans des discontinuités. N.N. en note quelques-unes. On regrette qu'elle n'en pousse pas l'analyse jusqu'à poser la question des causes. Carthusia nunquam reformata sans doute, mais comment se font alors les adaptations au changement social ? Ce dernier n'affecterait-il pas les populations - masculines et féminines - de ces ascétères ? Une bonne étude socio-historique de l'aggiornamento récent des chartreuses serait bienvenue (voir Fabien Fournier, « Les maisons de rêve des chartreux », La Croix, 6 décembre 2002, p. 23).


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