ARCHIVES DE SCIENCES SOCIALES ET RELIGIEUSES

Ce volume reprend la composition typographique du copieux article « Jésuites » du Dictionnaire de Spiritualité (VIII, col. 958- 1005). Une opération analogue avait été faite il y a quelques années pour l'Histoire spirituelle de la France (Arch., 18, n° 154); mais, signe des temps, le livre cette fois est broché et, ce qui est plus regrettable, ne comporte pas d'index onomastique. On a ajouté une introduction d'A. Guillermou (la seule contribution, avec une page de Karel Gorski, qui ne soit pas d'un membre de la Compagnie, la seule aussi de ton apologétique) et, en épilogue, la traduction d'un article récent de Kart Rahner.
L'ouvrage classique du P. de Guibert, La Spiritualité de la Compagnie de Jésus (1953), étudiait surtout les écrits spirituels. Une note liminaire indique qu'on a tenté ici « une approche plus large et plus diversifiée », en s'interrogeant « sur l'équilibre entre l'action et la vie intérieure, sur les tendances qui jouent au sein de l'ordre, sur la conscience que prend telle congrégation générale ou tel supérieur général des problèmes de l'heure, sur le langage spirituel ... ». Plutôt que la définition préalable d'un projet polymorphe, c'est, semble-t-il, un constat de la diversité dEs choix spontanément opérés par les auteurs.
Les deux premiers articles - « Les débuts de la Compagnie (1540-1556); « Élaboration de la spiritualité (1556-1606) » - condensent l'apport érudit de l'Institut historique S.J., de son Archivum et de ses Monumenta, à une perspective classique (textes fondamentaux, action des généraux) ; mais en mettant en jeu, chemin faisant, des motivations comme le souci de préserver « l'authentique esprit ignatien » ou la « purification de la spiritualité », ne se donne-t-on pas ce dont précisément on retrace la genèse, bouclant un cercle herméneutique ? M. de Certeau débrouille pour sa part l'écheveau de situations conflictuelles à deux niveaux différents. «La réforme au temps d'Aquaviva », en renforçant la spiritualité, sauvegarde la spécificité de la Compagnie, menacée par « l'emprise sécularisante des tâches », et la « croissante dépendance par rapport aux nationalismes » : elle prend conscience de son identité et de sa différence en fixant une image du Père et un langage de la famille ; ainsi le balancement des termes soulève un problème redoutable : « après soixante ans de mission commence le temps de la spiritualité qui sera celui de l'installation ». La crise des langages spirituels révélée au cours du XVIIe siècle par l'émergence d'une « nouvelle spiritualité » partage les corps religieux en émigrants, en quête des « trésors cachés dans les mines » des campagnes, des missions, de la parole de l'autre, et en techniciens qui prennent en charge les pratiques : « pratiques sociales ou techniques au dehors, pratiques de piété au dedans ». Très neuve aussi, dans un autres style, la présentation par P. Vallin de « la nouvelle Compagnie en France », qui traite la période du rétablissement jusqu'aux années 1950 ; elle paraîtra d'autant plus précieuse qu'il s'agit d'une période peu explorée encore et qui contribue à éclairer la situation présente.
« Cherchant a être plus suggestifs que complets », les éditeurs n'ont pas voulu embrasser l'ensemble de l'histoire spirituelle de la Compagnie, ni la totalité de ses provinces. En fait, après le siècle de la fondation et malgré quelques pages cursives sur « l'assistance de Germanie (1648-1773) » et « la perspective missionnaire », il est question presque exclusivement de la France. A l'intérieur même de ce champ, on regrettera que soit escamoté le XVIIIe siècle, qui reste un désert historiographique. Et le gallocentrisme est peut-être excessif pour un corps qui, par exemple, compte aux États-Unis près du quart de ses membres.

En bref, à la fois un « état de la question », inévitablement lacunaire, mais commode et solide; et un panorama suggestif des ambiguïtés, sans doute fécondes, que recouvrent la catégorie spiritualité et le genre littéraire histoire de la spiritualité.