LAVAL THÉOLOGIQUE ET PHILOSOPHIQUE XXXIV, 2, JUIN 1978

Ce second volume d'une toute nouvelle collection animée par un groupe de professeurs de l'Institut catholique de Paris, s'intéresse comme le premier aux frontières de la foi et de la philosophie. Il est consacré au rôle du mythe et du symbole dans la connaissance du divin. Le présent compte rendu est celui d'un théologien.
L'ouvrage, un mélange, commence par une étude des fondements du mythe selon Proclos. Considérant l'importance du néo-platonisme à la période patristique, on saisit l'intérêt de ces pages pour le théologien ; et cela d'autant plus qu'on a souvent tendance à interpréter les thèmes néo-platoniciens à travers la pensée de saint Thomas. Xavier Tilliette, un spécialiste de Schelling, présente la mythologie telle que vue par ce philosophe du tournant du 18e au 19 e siècle.
L'article suivant, de François Marty, étudie la place du symbole dans l'œuvre de Kant. On revient ensuite à une étude de la notion de mythe, cette fois chez Lévi-Strauss, avec Jean Greisch. Dans Le symbole et la croix, E.D. Yon se donne pour tâche de décrire, en s'inspirant largement de Kant et de Hegel, le fonctionnement du symbole. Les symboles de l'arbre et de la croix interviennent comme illustrations du phénomène.
Les réflexions de J.R. Marello, sur les relations entre le symbole et la réalité ainsi que sur le fonctionnement du symbole naturel, éclairent bien ce que l'anthropoligie actuelle dit du symbole.
Les deux dernières études s'engagent encore plus nettement dans le champ de la foi. C'est d'abord Mythe et imaginaire en théologie chrétienne de S. Breton. Dans un premier temps, il s'agit d'une interprétation très contemporaine de la pensée d'Aristote et de Thomas d'Aquin sur le problème du mythe et de ses rapports à l'imaginaire. Dans un second temps, l'auteur essaie d'appliquer sa lecture à la Révélation chrétienne. La dernière étude, Pratique du Symbole et connaissance de Dieu, est du Père Dominique Dubarle. L'auteur y propose une redéfinition du symbole à la lumière de son utilisation dans la connaissance de Dieu, connaissance à la fois de la plus grande proximité et du plus extrême éloignement. Il est alors amené à souligner ce qu'il appelle le statut « ontologique », « projectif » et « corporel » de la connaissance par voie de symbole. De l'ensemble de ses considérations, il se dégage une vision très optimiste de la connaissance symbolique de Dieu et très suggestive de son fonctionnement.
L'ouvrage ne prétend pas remettre en cause la phénoménologie habituelle du mythe et du symbole ; son mérite est de dire dans des mots neufs et par là, d'ouvrir les définitions traditionnelles du mythe et du symbole à des horizons nouveaux.