Dans une préface très éclairante, Jean Gresch justifie la réunion en un volume de neuf textes, tous parus en traduction - pas toujours heureuse - dans les « Archives de philosophie » (dépendantes de Beauchesne).
L'œuvre majeure de Gadamer, Vérité et Méthode (1959), est en fait un des ouvrages fondateurs de la philosophie herméneutique. Dans l'ouvrage qui nous occupe, la place centrale revient au texte intitulé Le problème herméneutique, autour duquel viennent s'organiser des contributions relatives à Schleiermacher (interprète de Platon), de Hegel, de Heidegger, c'est-à-dire de philosophes à qui Gadamer doit des impulsions décisives.
La notion d'herméneutique renvoie d'une part à un traité d'Aristote, Peri hermeneias (De la compréhension), et d'autre part à l'exégèse qui est, en théologie, l'interprétation des Écritures. Comprendre, interpréter : tels sont les concepts de base de l'herméneutique, aujourd'hui développée en une théorie de l'intelligence du sens, à qui interpréter donne les clefs du comprendre. Mais alors que l'interprétation apparaît d'abord comme un art, ou comme une discipline exercée à propos des œuvres d'art, littéraires ou autres, la compréhension s'étend en fait de la nature à l'histoire, d'autrui à soi-même. Là où Aristote disait que tout homme désire savoir, Gadamer affirme que tout homme demande à comprendre.
D'une part, en effet, l'herméneutique est issue de la distinction, proposée par Dilthey, entre un « savoir » explicatif propre aux sciences empiriques dites exactes, et un « comprendre » propre aux sciences humaines ; mais d'autre part, l'herméneutique étant fondamentalement liée au langage, l'explication, qui elle-même plonge ses racines dans le langage, ne lui est pas essentiellement étrangère. Ce balancement est comme l'âme de la philosophie de Gadamer.
Pour parvenir à assurer au comprendre une capacité propre de vérité, distincte de la méthode scientifique, et ensuite à englober le connaître dans le comprendre, Gadamer eut à vaincre deux obstacles : l'obstacle romantique de la congénialité (comprendre, c'est vivre la même chose que celui que l'on interprète) et l'obstacle de la cassure épistémique introduite par Dilthey. Ce faisant, il demeurait pourtant sur le terrain d'une méthodologie des sciences humaines. Pour parvenir à élever l'herméneutique au rang d'une philosophie générale, Gadamer montre comment les sciences n'élaborent pas que des théories relatives à des faits mais font partie d'une culture et d'une conscience « historique ». Elles participent non seulement de l'histoire que constitue la suite des découvertes qui jalonnent les progrès de la science, mais d'une « histoire des effets » de civilisation, en allemand d'une Wirkungs-geschichte, qui se caractérise comme tradition.
Certes, cette vue sur une tradition a son origine dans l'interprétation de textes philosophiques et religieux et dans la considération de l'art et de l'histoire interprétée par les historiens ; mais l'inclusion du savoir dans la tradition du comprendre forme une étape décisive dans l'élaboration de l'herméneutique philosophique et de son concept de vérité.
Lorsque Gadamer écrit : En m'adressant à la tradition herméneutique, j'ai trouvé que cette tradition est centrée sur l'idée d'une répétition productive de l'acte originaire de production, il donne à voir la tradition comme un « milieu vivant », entraîné par le mouvement de l'histoire, et pourtant irréductible à une vue purement historiciste. L'interprète, le quêteur de sens, n'est pas simplement confronté à un passé, à l'égard duquel il aurait le choix soit d'abolir la distance dans l'identification « congéniale », soit au contraire de cultiver une distance critique proprement scientifique. Le sens qu'il y découvre en proximité lui signifie quelque chose maintenant, mais vient de plus loin en arrière, tandis que la « production » de son comprendre s'inscrit dans la continuité ouverte d'une tradition. C'est en ce sens que l'herméneutique relève d'une grande remémoration telle que l'a conçue Hegel, mais inséparable de la projection de l'interprétation dans un avenir, jamais clos, qui s'y forme.