RÉSUMÉS D’ARTICLES / RESUMES OF ARTICLES

Damien Boquet et Piroska Nagy, « Pour une histoire des émotions : l’historien face aux questions contemporaines »
Cet essai introductif du volume propose d’examiner comment faire l’histoire des émotions au moment historiographique clé qu’est le nôtre, où la discipline historique commence à prendre en compte le changement de paradigme déroulé dans les sciences cognitives et sociales ainsi qu’en philosophie. En effet, l’émotion, jusqu’alors tenue pour anecdotique et marginale, est aujourd’hui au centre de toutes les attentions et jouit d’un nouveau statut où elle n’apparaît plus coupée de la raison. L’article étudie d’abord les deux versants du changement de paradigme scientifique concernant l’émotion et ses conséquences immédiates sur la manière dont l’historien peut l’approcher. Une deuxième partie propose un panorama des approches de l’émotion dans les diverses sciences et suggère des pistes pour l’historien.
Enfin une dernière partie pose et tente de résoudre les problèmes méthodologiques propres à l’étude de l’émotion en histoire, et en particulier pour la période médiévale.

Damien Boquet and Piroska Nagy, “Towards a History of the Emotions: The Historian Confronting Contemporary Questions”
This, the volume’s introductory essay, examines how history may be written in the crucial historiographical moment that is our own. The discipline of history has only now begun to take into consideration the paradigm changes that are unfolding in the cognitive and social sciences as well as in philosophy. In effect, emotions, until now treated anecdotally and as marginal issues, have today become the center of attention of many disciplines; they enjoy a new status, one that does not separate them from reason. This article takes up first the two directions of scientific paradigm change concerning the emotions and their immediate consequences for the ways in which the historian may approach the topic. A second part sketches the panorama of approaches to emotion in the various sciences, and it suggests some paths that historians may follow.
Finally, the last part poses and attempts to resolve the methodological problems that are inevitably part of the study of emotion in history, particular of the medieval period.

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Annie Piolat – Rachid Bannour, « Émotions et affects : contribution de la psychologie cognitive »
Cet article a pour objectif de mettre en perspective quelques-unes des propositions faites par la psychologie pour circonscrire le champ d’étude des émotions parmi les différentes manifestations affectives. À partir de cette délimitation, il permet aussi de s’interroger sur la façon dont la psychologie étudie la conception quotidienne de l’émotion telle qu’elle est explicitée par le langage a minima par les termes utilisés pour désigner les manifestions émotionnelles.

Annie Piolat and Rachid Bannour, “Emotions and Affects: The Contribution of Cognitive Psychology”
The goal of this article is to put into perspective some of the propositions that psychology makes to circumscribe the field of emotions’ studies within the larger ambit of different affective manifestations. As part of this delimitation, the article interrogates how the discipline of psychology studies the daily concepts of emotion as they are made explicit in language, at the very least by looking at the terms utilized to refer to emotional phenomena.

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Barbara H. Rosenwein, « Emotion words » / « Les mots de l’émotion »
Les mots qui appartiennent à la rubrique des émotions (perturbationes, affectus, etc.) ont changé au cours des siècles. Thomas d’Aquin par exemple considérait l’admiratio comme une émotion – ou plutôt, pour être précis, comme une passio animae – alors que ni Cicéron, ni les psychologues modernes ne le font. Comment peut-on savoir si un mot dans un texte médiéval est un terme d’émotion ? Cet article suggère une méthode systématique pour y parvenir.

Barbara H. Rosenwein, “Emotion Words”
The words that come under the rubric of emotions (or, in Latin, perturbationes, affectus, and so on) have changed over time. Thomas Aquinas called admiratio an emotion (or, to be precise, a passio animae), for example; but Cicero did not, nor do modern psychologists. How can we know what word in a medieval text is in fact an “emotion word”? This paper suggests a systematic method.

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Carla Casagrande et Silvana Vecchio, « Les théories des passions dans la culture médiévale »
L’article analyse les réflexions sur l’affectivité qui se développent, à partir du modèle augustinien aux XIIe et XIIIe siècles dans une perspective double. Il s’agit d’un côté de cerner la tentative de construction d’une analyse psychologique « scientifique », qui produit des schémas, des systèmes des passions (Richard de Saint Victor, Guillaume d’Auvergne, Jean de la Rochelle, Albert le Grand, Thomas d’Aquin).
De l’autre côté, l’article examine le discours pédagogique et « politique », développé par les mêmes auteurs et par plusieurs autres, qui aborde le problème de la gestion, du gouvernement et du bon usage des passions en vue de la réalisation du salut.

Carla Casagrande and Silvana Vecchio, “The Theories of the Passions in Medieval Culture”
This article analyzes from two perspectives the thinking on the topic of affectivity that developed in the twelfth and thirteenth century on the basis of the Augustinian model. On the one hand, it explores the attempts made to construct a “scientific” psychological analysis; this produced various schemas – the systems of the passions such as those of Richard of Saint-Victor, William of Auvergne, John of La Rochelle, Albert the Great, and Thomas Aquinas. On the other hand, the article examines the “political” and pedagogical discourse developed by the same authors and many others, which touched on the problem of administration: how might a government use the passions well in order to achieve salvation?

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Emanuele Coccia, « Il canone delle passioni. La passione di Cristo dall’antichità al medioevo » / « Le canon des passions. La Passion du Christ de l’Antiquité au Moyen Âge »
La théologie chrétienne a mis au centre de son noyau dogmatique la notion de pathos. La passion du Messie mise en scène dans les évangiles a souvent été revendiquée par les théologiens chrétiens comme le signe d’une révolution anthropologique et considérée par les historiens modernes comme l’expression d’une nouvelle attitude de l’Occident face aux émotions et aux passions. C’est à partir de ce mythe que les émotions deviennent l’élément qui définit la réalité et l’humanité d’une vie. En analysant les racines juives du mythe, l’article essaie de saisir ses implications anthropologiques : les enjeux politiques de l’idée d’un salut qui ne peut que s’accomplir dans et à travers la passion.

Emanuele Coccia, “The Canon of the Passions: The Passion of Christ from Antiquity to the Middle Ages”
Christian theology put the notion of pathos at its center. The passion of the Messiah depicted by the Gospels was often claimed by Christian theologians as the sign of an anthropological revolution and has been considered by modern historians as the expression of a new Western attitude toward the emotions and the passions. Indeed, it was based on this myth that the emotions became the defining element of the reality and humanity of all lives. By analyzing the Jewish roots of the myth, this article tries to grasp its anthropological implications: the political stakes of the idea of a salvation that could not be accomplished except in and through the passion.

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Damien Boquet, « Des racines de l’émotion : les préaffects et le tournant anthropologique du XIIe siècle »
Au XIIe siècle resurgit l’antique débat sur les mouvements premiers de l’affectivité : sont-ils neutres, puisque la volonté n’y est pas, ou bien engagent-ils la responsabilité de l’individu ? Sur la base d’une mise en ordre de la matière patristique, les deux positions sont défendues par les penseurs des cloîtres et des écoles. Une solution d’apparent consensus s’impose au milieu du XIIIe siècle qui distingue les préaffects primaires, dégagés de toute responsabilité, et les préaffects secondaires, que la volonté doit contrôler. En réalité, se prépare aussi le futur isolement de l’émotion du côté de l’impulsion corporelle, loin de la raison. L’exemple de la vita de Marie d’Oignies par Jacques de Vitry montre en outre que le débat scolastique a un écho direct dans d’autres sphères de la production écrite, tout spécialement l’hagiographie. Dès lors, on voit se dessiner une mutation profonde de l’anthropologie savante mais aussi des sensibilités : elle se caractérise par une expansion du champ émotionnel qui se love dans toute l’étendue de la nature humaine, depuis les impulsions du corps jusqu’aux élans les plus subtils de la volonté et de l’intellect.

Damien Boquet, “The Roots of Emotion: The Pre-affects and the Anthropological Turn of the Twelfth Century”
The twelfth century saw the return of the ancient debate about the “first movements” of the affects. Were these neutral because involuntary, or did they imply individual responsibility? The two positions were defended by thinkers in the cloisters and the schools, both marshalling Patristic materials to make their arguments. By the mid-thirteenth century an apparent consensus had been reached. It distinguished between “primary first movements”, entirely removed from any sort of individual responsibility, and “secondary first movements”, which were capable of being controlled by the will. In fact, this development paved the way for the future isolation of emotion, relegating it to “bodily impulse” and taking it far from reason. The example of the vita of Marie d’Oignies by Jacques de Vitry shows, moreover, that the scholastic debate had a direct echo in other areas of textual production, especially hagiography. Consequently it marks a profound transformation in learned anthropology and even sensibilities, with the consequence of expanding the field of emotions to the entirety of human nature from the impulses of the body to the most subtle forces of the will and the intellect.

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Alain Boureau, « Un sujet agité. L’émergence des passions de l’âme au XIIIe siècle »
La notion de passion de l’âme émerge au XIIIe siècle, chez le franciscain Jean de La Rochelle (vers 1236), qui leur assigne une place dans l’économie du sujet, dans la zone intermédiaire entre l’esprit incorporel et le principe d’animation corporelle. Thomas d’Aquin, vers 1270, loge dans sa Somme théologique le premier traité complet des passions de l’âme et approfondit la notion en étudiant son fonctionnement, en interaction avec l’idée d’habitus. Un souci anthropologique et existentiel, au croisement d’une christologie renouvelée, peut expliquer cette émergence capitale pour la culture occidentale.

Alain Boureau, “An Agitated Subject: The Emergence of the Passions of the Soul in the Thirteenth Century”
The notion of the “passions of the soul” was introduced around 1236 by the Franciscan John of La Rochelle, who gave them a place in the economy of the soul in the intermediate zone between the incorporeal spirit and the principle of corporal animation. Around 1270, Thomas Aquinas offered the first complete treatise on the passions of the soul in his Summa Theologiae, deepening the notion by studying how the passions functioned in interaction with the idea of habitus. Anthropological and existential concerns, appearing at the same moment as a renewed Christology, may explain this key development in Western culture.

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Irène Rosier-Catach, « Discussions médiévales sur l’expression des affects »
Dans la grammaire et la logique du XIIIe siècle, la distinction entre affect et concept est essentielle : on pose une distinction entre les expressions qui signifient « sur le mode de l’affect » (cris, gémissements, réactions linguistiques purement naturelles et instinctives à un affect) et celles qui signifient « sur le mode du concept » (parties du discours, réactions rationnelles). L’interjection est intermédiaire, d’où des typologies des interjections se calquant sur des typologies des affects en fonction des parties de l’âme concernées. En outre, relèvent de la signification par modes d’affects les syncatégorèmes, qui ne renvoient pas comme les catégorèmes à des « choses » (relevant des catégories aristotéliciennes), mais à des manières de les concevoir (comme la négation, le signe de distribution). Les conceptions qui font une place à l’interjection sont souvent d’inspiration augustinienne, et il n’est pas anodin que la première parole d’Adam, selon Dante, soit un cri de louange.

Irène Rosier-Catach, “Medieval Discussions of the Expression of Affects”
The grammar of thirteenth-century logic made the distinction between affect and concept essential. In particular, the grammarians distinguished between expressions that signified “the mode of affect” (shouts, sobs, purely linguistic reactions that were natural and instinctive) and those that indicated “the mode of concept” (the parts of discourse, rational reactions). The “interjection” was intermediate between those categories, so that the typologies of interjections were modeled on the typologies of affects as a function of the parts of the soul that were involved. In addition, the syncategorems, which do not refer to things, as categorems, but to ways of thinking (like negation), belong to the signification by “the mode of affect”.
The conceptions that were relevant for interjections were often of Augustinian inspiration, and it is not without relevance that the first word of Adam, according to Dante, was a shout of praise.

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Pierre Levron, « Mélancolie, émotion et vocabulaire : enquête sur le réseau lexical de l’émotivité intrabilaire dans quelques textes littéraires des XIIe et XIIIe siècles »
Héritière du concept théologique d’acedia comme de la théorie des humeurs, la littérature médiévale accorde une importance particulière à la mélancolie, modèle, cause et matrice de nombreux comportements irrationnels. L’article se propose ainsi d’étudier le vocabulaire des émotions violentes (colère, amour, tristesse, mais aussi joie extravagante) motivées par des états mélancoliques.

Pierre Levron, “Melancholy, Emotion, and Vocabulary: An Inquiry into the Lexical Network of Bilious Emotions in Some Literary Texts of the Twelfth and Thirteenth Centuries”
Heir of the theological concept of acedia as part of the theory of the humors, medieval literature gave particular importance to melancholy as the model, cause, and matrix of numerous irrational behaviors. This essay studies the vocabulary of violent emotions (anger, love, sorrow, but also excessive joy) motivated by melancholic states.

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Jean-François Cottier, « Saint Anselme et la conversion des émotions : l’épisode de la mort d’Osberne »
En partant de l’épisode de la mort de son ami et disciple Osberne, événement majeur dans l’histoire émotionnelle d’Anselme, dont on trouve l’écho aussi bien dans la Vita (I, 10) que dans la correspondance (Ep. 4, 5, 7 et 11), cet article analyse la manière dont Anselme lui-même fut perçu et s’est révélé objet et sujet d’émotions aux yeux de ses contemporains, et ce dans le cadre de l’expérience communautaire de la vie monastique au sein d’une institution ecclésiale en pleine mutation.

Jean-François Cottier, “Saint Anselm and the Conversion of Emotion: The Episode of the Death of Osbern”
This article takes as its point of departure an analysis of the episode of the death of Anselm’s friend and disciple Osbern, a major event in the emotional history of Anselm and one that had echoes both in his Vita (I,10) and in his correspondence (Letters 4, 5, 7 and 11). The article analyzes how Anselm himself was perceived as both the object and the subject of emotions in the eyes of his contemporaries, and it takes into account the framework of the community experience of monasticism at the center of an ecclesial institution in the course of transformation.

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Benoît Beyer de Ryke, « Une souffrance christiforme. Émotions et déification dans Le livre qui se nomme Suso »
Si dans l’imaginaire commun le terme de mystique évoque une dimension affective, le courant de la « mystique rhénane » désigne à l’inverse une démarche fortement marquée par l’intellect. Or, si la dimension intellectuelle de ce courant est incontestable, l’émotion n’en est pas pour autant absente, en particulier chez Henri Suso qui infléchit la mystique rhénane dans le sens de l’affectivité et de l’imitation de Jésus-Christ en ses souffrances. Nous en donnons une illustration en analysant dans cet article les différentes émotions (souffrance et joie) présentes dans l’« autobiographie » de Suso, rédigée avec l’aide de sa confidente Elsbet Stagel.

Benoît Beyer de Ryke, “Christiform Suffering: Emotions and Deification in Le livre qui se nomme Suso”
While in the common imagination the term “mysticism” evokes an affective dimension, Rhenan-Flemish mysticism was, to the contrary, strongly marked by its appeal to the intellect. Nevertheless, if the intellectual dimension of this mystical school is incontestable, emotion was nevertheless not absent. This is particularly true of the works of Heinrich Suso, who redirected Rhenan mysticism towards affectivity and the imitation of Jesus Christ in his suffering. This article gives one illustration of this by analyzing the different emotions (suffering and joy) presented in the “autobiography” of Suso, which was written with the help of his confidant Elsbet Stagel.

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Piroska Nagy, « Sensations et émotions d’une femme de passion : Lukarde d’Oberweimar († 1309) »
L’article étudie les phénomènes mystiques sensibles dans la vita anonyme de la cistercienne Lukarde d’Oberweimar. Femme extatique, Lukarde était une parmi bien d’autres à son époque à avoir connu une vie affective riche d’échanges intenses, en même temps que des phénomènes mystiques corporels extraordinaires. L’article cherche à comprendre la signification de l’affectivité dans la vie d’une religieuse du XIIIe siècle finissant et dans celle de son entourage, ainsi que dans l’histoire culturelle et religieuse de l’époque, en étudiant d’abord le parcours de Lukarde, depuis ses expériences sensibles jusqu’aux phénomènes surnaturels, puis à travers l’évolution de ses échanges affectifs et sensibles avec son entourage céleste et terrestre. Il s’en dégage le portrait d’une véritable femme de passion qui réitère, par ses passions
(souffrances) l’itinéraire de l’homme de Passion.

Piroska Nagy, “Sensations and Emotions of a Woman of Passion: Lukardis of Oberweimar (d. 1309)”
This article studies the mystical phenomena pertaining to the senses in the anonymous vita of the Cistercian Lukardis of Oberweimar. A woman of ecstasies, Lukardis was one among many others of her time to know an affective life rich in intense exchanges with others. At the same time, she experienced extraordinary phenomena of bodily mysticism. The article seeks to understand the meaning of affectivity in the life of a female religious at the end of the 13th century, in the lives of those around her, and in the cultural and religious history of the period. It does so by studying the course of Lukardis’s sense experiences with supernatural phenomena; it then follows the evolution of her affective and sensible exchanges with her celestial and terrestrial entourage. It provides the portrait of a veritable woman of passion who reiterated in her passions (sufferings) the itinerary of the Man of Passion.

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Veerle Fraeters, « “Ô Amour, sois tout à moi !” Le désir comme agent de déification chez Hadewijch de Brabant »
Le désir de s’unir au Christ engendrait chez les femmes religieuses liégeoisesbrabançonnes du XIIIe siècle des phénomènes paramystiques extatiques, décrits abondamment dans leurs vitae. Contrairement aux hagiographes, une écrivaine mystique comme Hadewijch n’est pas préoccupée par la description des caractéristiques visibles du désir comme symbole de sainteté. Sa perspective naît de l’expérience intérieure et le but de ses écrits n’est pas (auto)biographique mais mystagogique. L’analyse des termes begeerte (désir), orewoet (ire d’amour), geneuchte (jouissance) et gebruken (fruition mystique) dans ses textes révèle que Hadewijch insiste sur le fait que la véritable fruition ne se trouve nullement dans l’union jouissante temporaire, mais dans l’union constante avec Dieu/Minne dans la jubilation et le chagrin. Et c’est bien le désir qui pousse l’âme à détruire l’union jouissante, éphémère et partielle, au profit d’une transformation continue afin de devenir un reflet de plus en plus parfait de l’amour éternel.

Veerle Fraeters, “Desire as Agent of Deification in Hadewijch of Brabant’s Writings”
The Lives of the 13th century mulieres religiosae from the Southern Low Countries abound with descriptions of ecstatic paramystical phenomena generated by the devotional practices these women undertook in following their desire to become one with Christ. While a hagiographer’s perspective is external and the purpose of his writing the display of visible signs of sanctity, a mystical author like Hadewijch writes from an inner, experiential point of view and the purpose of her writings is mystagogical rather than (auto)hagiographical. Analysis of her employment of the terms begeerte (desire), orewoet (violent love), geneuchte (pleasure) et gebruken (mystical fruition) reveals that she teaches that “true fruition” (dat ware gebruken) lies not in the sensation of ecstatic mystical union, but rather being constantly at one with Minne/Christ, whether it be in the jubilation of union or in suffering and loneliness. She names “desire” as the agent that destroys each temporary ecstatic union and that which propels the soul into a continuous transformation process in order to become an ever more true reflection of eternal Minne.

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Federica Veratelli, « Représenter les émotions en images : le domaine figuratif de la douleur »
L’article propose une lecture de la représentation des émotions dans l’art médiéval à travers un itinéraire dans le domaine figuratif de la douleur. Après une introduction de nature méthodologique, l’analyse se concentre sur les solutions iconographiques flamandes qui, vers la fin du Moyen Âge, ont contribué à renouveler la grammaire visuelle européenne de la souffrance par la mise en place d’un langage fonctionnel – qui a eu une grande importance dans certaines « communautés émotionnelles » spécifiques – répondant à de nouvelles exigences dévotionnelles.

Federica Veratelli, “Representing Emotions through Images: The Figuration of Sorrow”
This article provides a reading of the representation of emotions in medieval art through a review of the figuration of sorrow. After an introduction to the methodology, the analysis focuses on Flemish iconography, which, towards the end of the Middle Ages, contributed to the renewal of the European visual grammar of suffering by instituting a functional language that responded to new emotional needs and which had a great importance in particular “emotional communities”.

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Brigitte d’Hainaut-Zveny, « L’ivresse sobre : Pratiques de “rejeu” empathiques des images médiévales »
Cette étude entend mettre en évidence la manière dont les sentiments et les sensations des fidèles furent mobilisés, à la fin du Moyen Âge, pour faire affleurer la présence de Dieu et de ses saints à travers certaines de leurs images. Espaces de communication avec le sacré, ces images encadrèrent diverses pratiques de méditation projective et de « rejeu » empathique des épisodes de l’Histoire sainte, susceptibles d’offrir les conditions d’une expérience ubiquitaire de l’Autre.

Brigitte d’Hainaut-Zveny, “Sober Drunkeness: Medieval Images and Practices of Empathetic ‘Replaying’”
This study is intended to show how the sentiments and sensations of the faithful were mobilized, at the end of the Middle Ages, to make bold the presence of God and his saints through certain images. These images, which were spaces of communication with the sacred, entailed, in effect, diverse practices of projective meditation and of empathetic “replaying” of episodes from the holy history, producing the conditions that made possible an all-encompassing experiencing of the Other.

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Anna Caiozzo, « Percevoir l’altérité et le malheur d’autrui : remarques sur l’expression des émotions dans l’Orient médiéval »
Dans les miniatures de l’Orient médiéval, seules quelques émotions sont perceptibles dont la douleur et la surprise. Le témoin interpellé par la souffrance d’autrui porte par ce biais un regard critique sur les pratiques sociales, politiques, culturelles de son temps, regard que le texte ne peut parfois exprimer.

Anna Caiozzo, “Seeing the Alterity and the Bad Fortune of the Other: Remarks on the Expression of Emotions in the Medieval East.”
In the miniatures of the medieval East, only a few emotions are perceptible, sorrow and surprise in particular. Because of this, the evidence given by the depiction of the suffering of others affords a new view of the social, political, and cultural practices of its time, a view that text can only rarely express.

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Martin Roch, « Odeurs extraordinaires et émotions au haut Moyen Âge »
Dans les sources narratives du haut Moyen Âge, les exhalaisons d’odeurs extraordinaires s’accompagnent assez souvent de signes émotionnels. Dans ces récits de prime abord stéréotypés, les perceptions olfactives assument en fait des modalités diverses et produisent de multiples effets sur les protagonistes. La mise en évidence de la dimension affective de ces perceptions rejoint les résultats des recherches modernes sur l’olfaction.

Martin Roch, “Extraordinary Odors and Emotions in the Early Middle Ages”
In the narrative sources of the Early Middle Ages, the exhalations of extraordinary odors very often are accompanied by emotional signals. This article considers first how in these stereotypical representations, olfactory perceptions in fact assumed diverse modalities and produced multiple effects on their protagonists. The understanding of the affective dimension of these perceptions can also be considered in the light of the results of modern research on olfaction.

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Naama Cohen, « The Emotional Body of Women : Medical Practice between the 13th and the 15th Century » / « Le corps émotionnel des femmes : la pratique médicale aux XIIIe-XVe siècle »
L’article étudie le traitement des émotions des femmes par la médecine médiévale. Les cas examinés dans les consilia médiévaux, écrits par des médecins italiens des XIIIe-XVe siècle, révèlent que dans la pratique clinique, les émotions n’étaient pas comprises comme différentes en nature ou en intensité selon le genre. En outre le genre du patient n’a pas influencé le choix du traitement des médecins, ni le conseil portant sur le comportement émotionnel.

Naama Cohen, “The Emotional Body of Women: Medical Practice between the 13th and the 15th Century”
This paper examines the treatment of women’s emotions in medieval medicine. Cases from medical consilia, written by Italian physicians from the 13th to 15th centuries, reveal that in the medical clinic emotions were understood to differ neither in kind nor intensity according to gender, nor did the patient’s gender influence the physician’s choice of treatment or advice concerning emotional behaviour.

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Pierre Livet, « Conclusion : Les émotions au Moyen Âge. Analyse rétrospective »
Il est possible de relier les contributions de ce volume en partant d’une particularité des émotions, celle de pouvoir donner des indices relativement fiables sur nos dispositions à réagir et sur nos préférences effectives dans une situation donnée. Les religieux vont alors souvent se donner à eux-mêmes des indices de leurs dispositions vis-à-vis de Dieu en participant à sa passion, ou s’ils éprouvent des états d’extase. Ces signes peuvent passer aussi par des images et des odeurs. Le problème est alors qu’en nous livrant aux émotions pour y trouver des signes, nous risquons d’être emportés par elles, ou au contraire de modifier ce qui devrait nous révéler à nous-mêmes.

Pierre Livet, “Conclusion. The Emotions of the Middle Ages: A Retrospective”
It is possible to link the contributions in this volume by beginning with a peculiarity of emotion: they are able to give relatively faithful indices of our dispositions to react and our effective preference in a given situation. The religious of the Middle Ages, whether male or female, often themselves gave indications of their affective dispositions vis-à-vis God by participating in his passion, or they experienced states of ecstasy. These signals were also indicated through images or odors. The problem, then, is that in approaching emotions in order to discover what they signal, we risk being carried away by them; or, to the contrary, we risk modifying what they reveal about ourselves.